Скандинавские боги

Анализ средневековых источников и мнения скандинавоведов

В уже упомянутом Староанглийском Евангелии от Никодима, которое сохранилось в двух списках XI века, некий персонаж женского пола вступает в спор с Сатаной, приказывая ему покинуть свое жилище. М. Белл в работе «Hel Our Queen: An Old Norse Analogue to an Old English Female Hell» говорит о том, что в тексте Евангелия однозначно упоминается древнескандинавская богиня Хель, которую исследователь соотносит с более поздним фольклорным образом Фрау Хильды, богини сельского хозяйства и женских ремесел.

По тексту древнескандинавской повести о житии Святого Варфоломея (список XIII века) христианский Дьявол скрывается в одном из «языческих кумиров», с которым Варфоломей имеет некую духовную связь. Пытаясь обмануть Варфоломея, Дьявол обращается к Иисусу, называя его «тот, кто воевал против нашей королевы Хель». В дальнейшем оборот «королева Хель» больше не упоминается. М. Белл в своей работе пишет о том, что вполне вероятно для средневековых христиан Северной Европы подземным миром (Преисподней) правил вовсе не Дьявол-Сатана, а богиня смерти Хель, образ которой не спешил покидать народное сознание.

И. Гримм на основании северогерманских легенд делает вывод о том, что Хель, в средневековье воплощавшая в себе страх, смерть и жестокость, изначально являла собой некое женское божество, общее для всех индоевропейских культур. По мнению исследователя, богиня Хель была не столь жестока и страшна, вероятно, она выполняла функции посмертного судьи, выступала богиней плодородия и, возможно, справедливости. В этом контексте Гримм соотносит богиню Хель с германской Нертус и индуистской Кали.

 

Также И. Гримм полагает, что трехногая лошадь Хельхест из датского фольклора изначально являлась скакуном Хель, на котором богиня смерти путешествовала по кладбищам и поднимала мертвецов. Вероятно, Хель могла почитаться, как хранительница кладбищ (аналогия с «хранительницей могил» из «Перечня Инглингов»), при этом Гримм отмечает, что исконно в северной мифологии полубогини в иерархии сверхчеловеческих существ стояли выше полубогов. Хель он называет именно полубогиней, а не богиней в полном смысле этого слова (возможно, имеется ввиду класс низших божеств).

Х. Дэвидсон высказывает иное мнение. В ее книге «Roles of the Northern Goddess» говорится о том, что для скандинавов Хель была тем же, чем Смерть как персонификация соответствующего явления была для англичан. Исследовательница полагает, что речь идет о поэтизированном образе смерти, который, однако, вполне вероятно может иметь под собой конкретного мифологического персонажа, существовавшего изначально, а не появившегося впоследствии.

Х. Дэвидсон на основе изученных источников составляет такой образ богини Хель: ужасная обликом, всегда обнаженная, с губами, обмазанными кровью, с лоскутами человеческой плоти на теле и с головами мертвых в руках. Далее Дэвидсон говорит о том, что пришедшие к Хель считают ее своей матерью и бесконечно ей преданы.

Д. Линдлоу утверждает, что образ богини Хель не может быть четко прослежен вне сочинений Снорри Стурлусона, на что Х. Дэвидсон возражает очевидной аналогией между древнескандинавской Хель, а также ирландскими Дабд, Махой и Морриган. Исследовательница видит в этом прямое указание на реальную возможность существования древнего образа богини смерти. Р. Симек дополняет это заключение упомянутыми изображениями на брактеатах IV-VII веков.

Богиню Хель также связывают с другими женскими персонажами древнескандинавской мифологии – богиней штормового моря Ран, которая забирает себе погибших моряков, и богиней Гивьюн, к которой попадают девушки, умершие девственницами.

Чем закончилась мифология викингов

Все боги скандинавской мифологии не могут жить бесконечно. Губительным для всех них является Рагнарек. Предотвратить его свершение невозможно, так как процесс его наступления был запущен в связи со смертью Бальдра. Стоит отметить, что Рагнарек несет опасность не только для богов. Все люди, животные, альвы, великаны и прочие существа также находятся под угрозой вымирания. Первым показателем того, что скоро наступит конец всего мироздания, является приход затяжной и очень морозной зимы. Согласно скандинавкой мифологии, этот этап занимает три года, и пережить его сможет лишь малое число жителей девяти миров. Людская раса вымрет полностью. Живыми останутся лишь двое – Лив и Ливтрасир. Эти женщина и мужчина найдут спасение в роще Ходдмимир. Жизненные силы они будут черпать из утренней росы, так как других продуктов питания у них не будет.

В тот день, когда Рагнарек придет в девять миров, Фенрир поглотить без остатка солнце. Но стоит отметить, что до этого момента Солнце смогло породить своего предшественника. И новое создание уже начало свой новый путь. Но затмение станет не единственной проблемой жителей девяти миров. Их еще ждут мощные звездопады. Но страшный исход коснется не только небесных светил. Земля также покажет свою силу и мощь путем землетрясений. Но только вырванные с корнем деревья и разрушенные горы станут не единственной проблемой землян. Самым страшные станет появление Йормунганда. По его велению моря сотрут границы берегов и покроют собой всю землю, снося все на своем пути. По этому всемирному потопу будет бороздить корабль мертвых. По преданию, основой для его создания служили ногти мертвецов. Его пассажирами стали многочисленные воины из рода инеистых великанов. Сражаться они будут во главе с Локи. Эта армия направится на Асгард с целью его завоевания.

Для того чтобы отсрочить день Рагнарека, скандинавские племена, прежде чем захоронить мертвецов, отрезали у них ногти. По их мнению, таким образом корабль будет создаваться гораздо дольше, и роковой момент можно будет перенести.

Свою роль в скандинавской мифологии играют и великаны, прибывшие из Муспельхейма. Они также пойдут на Асгард. Пройдя через радужный мост, великаны вступят в последнюю битву с асами. Войско Асгарда будет сражаться под руководством великого Одина. На этом этапе радужный мост будет окончательно разрушен. Также губительным станет то, что все боги и существа скандинавской мифологии не смогли примериться и сражались до последней капли крови.

Далее свои разрушительные действия вновь предпримет Фенрир. Съеденное им солнце уже давно переварилось, и пес решит найти себе новую жертву. Так, Фенрир забрал жизнь у Одина. Но и сам пес после такого злодеяния не смог просуществовать долго. За Одина отомстил Видар. Многие боги в тот день сражались очень самоотверженно. Так, в поединок с жутким Гармом вступил Тюр. Борьба была кровавой и, к сожалению, обреченной на кончину обоих. Аналогичный исход получило сражение между Локи и Хеймдаллем.

Тор в этой войне взял на себя Йормунганда. Несмотря на его величественность и силу, бог грома не смог уцелеть. Он поразил насмерть Йормунганда и, казалось, мог бы выжить после битвы, но яд змея отравил его. Как говорится в предании, Тор смог сделать лишь девять шагов и тут же упал без дыхания.

Полное уничтожение девяти миров произойдет в процессе сражения Фрейра и Сурта. Оба они обладали невероятной силой и совершенно не могли определить победителя в своем поединке. Так, Сурт перешел на самые крайние и необратимые меры – он срубил дерево жизни. Этот его поступок спровоцировал страшный пожар. В горящем пламени и закончили свое существование божества из скандинавской мифологии.

Мифические чудовища

Как правило, все животные скандинавской мифологии пугающие и творящие недобрые дела. В список таких чудовищ входят:

• Ермунгард – это змей, поражающий своими огромнейшими размерами. Местом его обитания являются воды океана, омывающие со всех сторон Мидгард.
• Гарм – устрашающий пес, несущий службу у ворот царства мертвых.
• Слейпнир – мощная лошадь великого Одина. Она очень сильная и выносливая. Ее отличительной особенностью является наличие восьми конечностей.
• Фенрир – гигантский волк. За свою жестокость и кровожадность, животное было заковано в цепи. К сожалению, удерживать его вечно у асанов не получилось. И согласно преданию, именно его руками был повержен великий владыка девяти миров Один. После этого убийства животное также было предано смертельному наказанию.
• Фафнир – самый известный дракон скандинавской мифологии. Его основной целью является защита несметных богатств Нибелунгов.

Внешность каждого из этих чудовищ отличается своей самобытностью. Все они имеют внушительные размеры и ужасающие глаза.

Ёрмунганд

Ёрмунганд, Йормунгард, «великанский посох», также именуемый Мидгардсорм — морской змей из скандинавской мифологии, средний сын Локи и великанши Ангрбоды.

Согласно «Младшей Эдде», Один забрал у Локи троих детей — Фенрира, Хель и Ёрмунганда, которого бросил в окружающий Мидгард океан. Змей вырос таким огромным, что опоясал всю Землю и вцепился в свой собственный хвост. За это Ёрмунганд получил прозвище «Змея Мидгарда» или «Мирового Змея». Мидгардсорм — вечный противник Тора – в Рагнарёк они с Тором убьют друг друга.

Сохранилось три мифа, описывающих встречи Тора и Ёрмунганда:Поднять кошку

Впервые Тор встретил Змея в образе гигантского кота, в которого его превратил Утгарда-Локи. Одним из заданий, полученных Тором от Утгарда-Локи, было поднять кошку. Разумеется, Тор не смог поднять чудовище целиком. Всё, что ему удалось, это заставить мнимую кошку оторвать одну лапу от пола. Однако даже это Утгарда-Локи назвал величайшим деянием, когда раскрыл обман. Это сказание встречается только в «Младшей Эдде».
 

Рыбалка Тора

Следующая встреча произошла, когда Тор отправился на рыбалку с великаном Гимиром. Великан не хотел брать с собой Аса, отказывался предоставить Тору наживку для рыбы и не хотел грести. Тогда Тор убил самого большого быка из стада Гимира, взял в качестве приманки бычью голову и сказал, что сам сядет на вёсла. Гимиру пришлось взять Тора с собой в море.
 

Через какое-то время Гимир сказал, что они заплыли достаточно далеко и плыть дальше становится опасно из-за Мирового Змея, но Тор продолжал грести. Гимир был очень этим недоволен, и вот Тор, наконец, остановился.

Тор приготовил крепкую лесу и большой крючок, на который насадил бычью голову — и Ёрмунганд попался на приманку. Почувствовав, как крючок впился в нёбо, Мидгардсорм рванулся так, что кулаки Тора ударились о борт лодки. Тор приготовился к долгой борьбе, но дно лодки не выдержало и проломилось. Тогда Тор уперся ногами прямо в морское дно и подтащил Мирового Змея к самому борту. Ас и Мировой Змей смотрели друг на друга с ненавистью, и яд капал из пасти Ёрмунганда.

Тор хотел уже было убить Змея своим молотом, но Гимир перерезал лесу, протянувшуюся через борт лодки, и Змей погрузился в море. Тор пустил Мьёллнир вслед Змею и, говорят, даже размозжил ему голову. Но все-таки Змей и по сей день жив и лежит на дне моря.
 

Миф об этой встрече очень популярен в древнескандинавском искусстве.
 

Последняя битва

Их последняя встреча произойдёт в Рагнарёк, когда Ёрмунганд выйдет из океана и отравит небо. Тор снесёт Ёрмунганду голову, но успеет отойти лишь на девять шагов — поток яда из пасти мёртвого чудовища убьёт его.

Этимология и генезис имени Хель

В древнескандинавском языке слово «Hel» употребляется в двух контекстах – как имя собственное для женского фольклорного персонажа и как обозначение одноименной локации, принципиально важной для всей древнескандинавской космогонии. Это слово имеет родственные словоформы во всех языках германской группы, вплоть до староанглийского «Hell», что значит «ад» (как и в современном английском)

В старофризском аналогом древнескандинавской Хель («Hel») является форма «Helle», в старосаксонском – «Hellia», в древневерхненемецком – «Hella» (та самая Хелла из вселенной Марвел), в готском – «Helja». Согласно доминирующей версии, все эти формы пришли из протогерманского, в котором существовало слово «haljō» (или «xaljō»). Переводится это слово как «скрытое место» и в свою очередь восходит к протоиндоевропейскому глаголу «kel», что значит «скрывать» (по К. Уоткинсу «Словарь индоевропейских корней»).

Любопытно отметить, что древнескандинавское слово «Hel» этимологически связано с формой «Hall», что значит «зал» (например, «Valhöll» или «Вальхалла», в переводе – «Залы мертвых»). Протогерманская форма «hallō», из которой позже появился «hall», восходит к корню «kol», являющемуся вариацией уже упомянутого «kel».

В протогерманском языке существовали понятия «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», которые позже встречаются у Иордана как «haliurunnae». В. Орел полагает, что оба слова означают «колдунья» и соответствовую древнеанглийскому «helle-rúne» (иногда переводится как «некромант»). Предтечей этих форм Орел считает форму «helli-rūna», переводимую как «магия» и имеющую хорошо отличимый элемент «runa», которым позже стали обозначать собственно руны.

У. Леман идет еще дальше, проводя аналогию между готским «haliurunnae» и протогерманским «rinnan», которое может означать «идти» или «бежать». В результате, формы «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», по всей вероятности, можно перевести как «тот, кто путешествует нижний мир».

Богини скандинавской мифологии

Рядом с сильными богами находились и представительницы прекрасного пола, которые ничем им не уступали и имели широкий спектр обязанностей. Скандинавские мифы стали основой и вдохновением для многих мыслителей, военных и поэтов. Божественные персонажи того времени используются и в современной индустрии кино и развлечений. Многие язычники обращаются к скандинавским божествам до сих пор, например, скандинавская богиня Фрейя помогает людям в разных начинаниях. Считается, что скандинавская мифология стала символической основой для многих религиозных течений.

Богиня Фрейя скандинавская мифология

Покровительницей плодородия, любви и красоты была богиня Фрейя, которая к тому же являлась валькирией. Вместе с Одином они переходят в разные миры, собирая души, поэтому их еще называли божествами-шаманами. Имя «Фрейя» переводится, как госпожа или хозяйка дома.

1. Представляли скандинавы ее красивой женщиной с длинными волосами золотого цвета и голубыми глазами.
2. Богиня любви в скандинавской мифологии передвигалась на колеснице, в которую были запряжены две кошки.
3. Она имела ценное украшение – янтарное ожерелье, которое получила за четыре ночи любви с карликами и они символизировали собой четыре стихии.
4. Скандинавская богиня красоты обладала магическими силами, а надевая соколиное оперение, она могла летать.
5. Фрейя была замужем несколько раз, но все ее мужья погибли или столкнулись с другими несчастьями.
6. Обращались к богине люди, которые хотели освятить новое дело. Она позволяла раскрыть свой энергетический потенциал для достижения цели. В дар ей приносили мед, цветы, выпечку, фрукты и разные украшения.

Богиня Фригг в скандинавской мифологии

Верховной богиней, которая была связана брачными узами с Одином, являлась Фригг. С того времени возник социальный статус для женщин, которые имели вес в обществе.

1. Скандинавская богиня Фригг обладала обширными знаниями и могла рассказать о прошлом, настоящем и будущем.
2. Она имеет отношение ко всему, что в той или иной мере связано с семьей. Фригг помогала создавать, сохранить и уберечь от разных невзгод семью. Способствовала она и беременности. Считали ее покровительницей супружества и материнской любви.
3. Скандинавская мифология представляла богиню высокой, красивой и статной женщиной, на голове которой находился убор из перьев цапли, а эту птицу считали символом молчания. Одежда у нее белого цвета, а еще был пояс из золота, с которого свисали ключи.
4. Богиню часто представляли с прялкой, с помощью которой она делали нити, используемые в дальнейшем норнами для плетения человеческих судеб.

Скандинавская богиня Соль

Персонификацией солнца в мифологии скандинавов была богиня Соль или Суль. Считается, то она освящает мир магическими искрами, которые появляются из огненной земли. Согласно предсказаниям в день, когда произойдет конец света ее проглотит волк Сколь.

1. Богиня Соль обладала способностью благословлять умирающих людей.
2. У нее было два коня, впряженных в колесницу, на которой она передвигалась.
3. Скандинавы считали Соль источником жизни, света и победы.
4. Цвет этой богини – золотой, который олицетворяет солнце, но также ее представляли и в белых одеяниях.

Скандинавская богиня Эйр

В мифологии скандинавов за помощь людям и целительство отвечала Эйр, которая могла вылечить любое заболевание и раны. Согласно старинным преданиям девушке, которая сможет подняться на гору Лифья, удастся справиться со всеми болезнями.

1. Богиня Эйр появилась из девятого соска Аудумлы и ее считают одной из старших богинь.
2. Сначала она враждовала с асами – мужчинами-богами, но позже ей стали покровительствовать Тор и Хед.
3. Жрицы перед тем, как явиться перед богиней-целительницей, должны были не употреблять мясо и фрукты, а еще не пить молоко и алкогольные напитки.
4. В древних представлениях Эйр была девственницей.

Нидхёгг – палач клятвопреступников

В мифологии Древней Скандинавии Нидхеггом зовется великий дракон, обитающий у корней древа Иггдрасиль. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона сказано, что дракон Нидхёгг живет у подножия источника «Кипящий Котел», который располагается под третьим корнем Иггдрасиля (этот корень, как поясняется в Эдде, «тянется к Нифльхейму).

Важно отметить: несмотря на то, что согласно оригинальному эддическому тексту Нидхёгг живет именно в Нифльхейме, существует предположение, согласно которому дракон расположился конкретно в мире мертвых – Хельхейме (который как раз является одной из внутренних локаций Нифльхейма). В «Младшей Эдде» Стурлусон цитирует строки из «Старшей Эдды», где сказано, что Нидхёгг «трупы умерших гложет»

Очевидно, что «трупы умерших» дракон не смог бы найти в мире инеистых великанов, а вот в мире Хель – вполне.

Любопытно, что в «Старшей Эдде» присутствует указание (которое Стурлусон отчего-то упускает), согласно которому дракон Нидхёгг поедает только трупы тех, кто нарушил закон – убийц, «совратителей чужих жен» и клятвопреступников. При этом этимология древнеисландского слова «Níðhǫggr» не имеет однозначно доказанной трактовки. По одной версии оно переводится как «пожирающий трупы», по другой – «черный дракон», согласно третьей – «обитатель подземного мира».

Традиционно Нидхёгга ставят в один ряд с Ёрмунгандом и Фафниром, хотя на самом деле подобная аналогия выглядит странно. С Фафниром Нидхёгга объединяет лишь то, что оба они – драконы. Но Нидхёгг – дракон по рождению, а Фафнир – человек-оборотень, сын колдуна Хрейдмара. При этом Нидхёгг – хтоническое чудовище, и это объединяет его с Ёрмунгандом, который, будучи «великим змеем», не является драконом. Тем не менее, в «Младшей Эдде» Стурлусон упоминает, что с Нидхёггом в источнике Кипящий Котел живут змеи, которым «несть числа». То есть «змееподобность» образа все же очевидна.

Интересен и другой эддический эпизод, в котором говорится, что дракон Нидхёгг, обитающий под корнями Иггдрасиля, находится в постоянной вражде с орлом, что живет на вершине кроны Мирового Древа. Дракон и орел постоянно «осыпают друг друга бранными словами», но так как расстояние между ними велико, то послания от одного другому переносит белка по имени Рататоск. В контексте этого мифа очевиден диалектический принцип единства и борьбы противоположностей (Инь-Ян в восточной традиции). Нидхёгг олицетворяет «низ», орел – «верх», оба являются неотъемлемой частью структуры Иггдрасиля и пытаются противостоять друг другу, но – не напрямую, а через посредника (метафорически – человека, который подобно белке носится между противоположными желаниями).

При этом в обеих Эддах сказано, что дракон Нидхёгг неустанно подгрызает корни Иггдрасиля, тогда как спутники орла – четыре великих оленя – обгладывают его крону. То есть и “верх” и “низ” неустанно разрушают структуру, частью которой являются. Отсюда – вся сложность яркого, эпического образа Нидхёгга, о котором, к сожалению, не упоминает больше ни один древний текст. В частности, неизвестно, что стало с драконом впоследствии – после Рагнарека и крушения мира с его последующим перерождением. 

Советуем почитать:

• Руна Кано – огонь, факел, маяк, истинный путь
• Вегвизир – указатель пути
• Альвхейм – светлый мир магии
• Беркана – руна матери
• Бёр – исток рода асов

Ньерд – бог стихий и великий ван

В древнескандинавской мифологии Ньерд – управитель моря, огня и ветра, бог богатства и плодородия, отец Фрейи и Фрейра. По происхождению Ньерд относится к роду ванов, но переселился в Асгард после Первой войны, когда асы и ваны заключили мирный договор, обменявшись заложниками.

Ньерд почитался как бог мореплавателей, также его культ имеет непосредственную связь с сельским хозяйством. Упоминания о Ньерде довольно многочисленны, о нем говорится в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» и «Круге Земном»

Важно отметить, что Ньерд упоминается в «Книге Хаука», а также в «Книге о заселении Исландии» как один из богов, чьим именем в средневековой Исландии давали правовую клятву на храмовом кольце. Перевод клятвы звучит так: «Фрейр, Ньерд и всемогущие асы да помогут мне» (оригинал взят из Hauksbók 268)

Сама форма «Ньерд» («Njörðr» на древнескандинавском) встречается в топонимах по всему Скандинавскому полуострову. Упоминания о Ньерде в народном фольклоре сохраняются вплоть до XVIII-XIX веков, имя бога обретает форму Ньор («Njor») и его благодарят за удачную рыбалку.

Генезис образа бога Ньерда до сих пор остается предметом жарких дискуссий в среде европейских скандинавоведов. Согласно одной из доминирующих версий (разработана Г. Вигфуссоном и ныне поддерживается О. Энди), изначально Ньерд занимал в скандинавской мифологической системе одну из ключевых позиций и вполне вероятно являлся воплощением раннегерманской богини Нертус («Nerthus»), которая также была связана с морем и плодородием. О Нертус подробно пишет Тацит в своем фундаментальном труде «Германия», упоминая племена Суэби.

Д. Линдоу и ряд других исследователей полагают, что Ньерд и Нертус изначально могли быть богами-близнецами, так как единственной разницей в сохранившихся описаниях является их пол. Ньерд и его безымянная сестра-жена упоминается в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона и «Деяниях данов» Саксона Грамматика. Однако остается спорным вопрос о наличии в данном эпизоде кровосмесительной связи, вполне вероятно речь идет о дуалистической метафоре, аналогичной образу близнецов Фрейи и Фрейра, детей Ньерда.

Сегодня в англоязычной литературе используются формы «Njord», «Njoerd» и «Njorth», в русском языке принята форма Ньерд (или Ньёрд, что лингвистически более корректно).

Верхние миры

На самом верху, среди гигантских ветвей и зелёных листьев мирового ясеня, располагаются три священных верхних мира — обители скандинавских богов и светлых альвов или эльфов. Миры великие и недоступные.

I. Асгард

Не все знают, но скандинавские боги издавна разделились на два лагеря:

1. Асы — их принято считать суровыми воинствующими богами.
2. Ваны — более мирные боги плодородия.

К асам относятся такие известные боги как Тор — громовержец, Тюр — бог воинской храбрости, Бальдр — бог весны и красоты и многие другие. Во главе асов стоит Один всеотец.

Для удобства у меня есть списки всех богов и существ скандинавской мифологии.

Асгард — мир принадлежащий асам. Большой и светлый мир, с высокими горами, зелеными равнинами и открытыми плоскогорьями. Именно в Асгарде расположены чертоги главных божеств. На самой высокой горе этого мира располагается легендарная Вальхалла.

В Асгарде боги живут и занимаются ежедневными делами, проводят собрания и решают важные вопросы, защищаются от нападений великанов и чудищ.

Окружает мир асов большая стена, которую возвел великий строитель. С другими мирами Асгард соединяет радужный мост Биврёст и охраняет его Хеймдаль — страж богов.Постоянно подвергается обитель асов нападениям со стороны великанов и чудовищ. Но не преступны его стены, пока стоит на страже Тор со своим молотом.

II. Ванахейм

Ванахейм — мир ванов, богов плодородия. Готов поспорить, не отыщешь ты полей урожайнее, земли живее и воды чище чем в Ванахейме. Воздух здесь такой свежий — что не растения, не животные не знают болезней.

Живут здесь ваны — боги плодородия. Занимаются они землей, домашними животными и дикими зверьми. Существуют они с природой в дружбе и согласии, а всего их пятеро:

• Ньёрд — старый седовласый владыка морей, отец Фрейра и Фрейи.
• Фрейр — бог урожая, плодородия, покровитель лета, брат близнец Фрейи.
• Фрейя — богиня красоты и любви, именно она обучила асов колдовству, сестра близнец Фрейра.
• Гулльвейг — колдунья, давным-давно поссорившая ванов и асов.

III. Альвхейм

Альвхейм или Льюсальвхейм — мир светлых альвов или эльфов. Высокие изящные создания, великие музыканты поэты и художники. Способные мастера и волшебники. Правит ими Вёлунд — небесный кузнец. Предметы выкованные в его кузнице — настоящие произведения искусства.

Открытые светлые луга Альфхейма сменяются густыми тёмными лесами из громадных деревьев на которых и селятся эльфы. Нигде не встретишь ты таких необычных растений и животных, как здесь. Всё красиво и изящно в этом мире.

В самой скандинавской мифологии упоминаний и сюжетов связанных с эльфами совсем немного. Зато существует огромное количество норвежских и исландских сказок на эту тему. О самых известных из них я поведаю тебе в большом грядущем разделе моего дневника, который будет называться «сказки и рассказы».

Модель мира в северной традиции

Скандинавская мифология сложна и разнообразна. В основе представлений о Вселенной лежат девять миров, соединенных мировым деревом, называемым Иггдрасиль. Миры расположены в трех сферах: на небе, земле и внизу, под землей. Они включают в себя страны и местности, населенные не только людьми и богами, но и многочисленными мифическими существами.

В центре скандинавской картины мира находится Мидгард – срединный мир, расположенный на земле посреди огромного океана. Вокруг Мидгарда, в соответствии со сторонами света, лежат четыре мира:

• обитель великанов-ётунов Утгард, или Етунхейм, – на востоке;
• Ванхейм, населенный богами плодородия ванами, – на западе;
• ледяной мир Нифльхейм – на севере;
• знойный мир хаоса Муспельхейм, населенный огненными великанами, – на юге.

Мидгард через радужный мост соединяется с Асгардом – миром богов-асов, находящемся на небе. Между Асгардом и Мидгардом находится мир духов, прекрасных альвов и фей – Люсальвхейм.

Под землей лежит мир гномов Свартальвхейм и преисподняя, мир мертвых Хельхем.